Finalmente, o feito de ser parte activa da mesma definición significa que non podo permanecer afastado nin obxectivo, xa que trato de transmitir un proceso que comecei cando me diagnosticaron cancro. É, de feito, un camiño moi persoal.

Algunhas persoas poden ter aceptado a Morte como unha compañeira de viaxe despois dunha viaxe de crecemento persoal ou introspección, meditación, etc. No meu caso tamén necesitaba un diagnóstico de cancro. Sexa o que sexa, dá igual a forma, o máis importante é chegar a aceptalo canto antes e non fuxir dela.

Así que, nun principio, morrer conscientemente non significaba máis que facelo co máis alto nivel de conciencia posible, vivir o transo intensamente como a experiencia persoal, única e intransferible que é.

Desde o meu punto de vista, esta sería a culminación ideal de todo o proceso: descubrir e aceptar a Morte dentro das nosas vidas e morrer cos ollos abertos e sentindo como o corpo se vai apagando aos poucos ata disolverse e desaparecer, collendo aire antes do final. saltar. Morrer vivo, sen que nada nin ninguén poida distraerme de ningunha sensación física ou metafísica, de calquera pensamento ou -mesmo- da dor que son capaz de soportar. Gustaríame despedirme de todo e de todos e quedarme só, observando os cambios, e vivir a miña morte con presenza.

Pero mentres lía e escoitaba aos demais, dándolle voltas á idea de morrer conscientemente na miña cabeza, decateime de que a experiencia da morte non se limitaba ao momento estritamente temporal da morte física. O concepto é moito máis amplo que iso.

Noutras palabras, o que debía ser unha experiencia persoal e intransferible converteuse nun asunto que me superaba como individuo. E, en certo modo, fun responsable diso.

A miña morte converteuse en algo que non só me afectou. Xa que, máis alá do meu pasamento, a miña morte seguiría impactando na vida das persoas que, dun xeito ou doutro, forman parte do meu entorno.

Entón, dende o momento en que descubrín que era un ser mortal e o asumín e integrei como algo natural que non só lles pasaba aos demais, comecei sen sabelo o camiño de morte consciente. Comecei a chorar a miña morte trazando mentalmente os pasos que me levaran ata este punto:

• O primeiro paso -Xa o comentei-: está a recibir a noticia: "A morte é unha amiga que sempre me acompaña, son mortal". E asumilo sen medo. Este paso pode ocorrer en calquera momento da vida, sen razón aparente.

• O segundo paso: chorar a propia morte. Comeza a despedirte das cousas materiais que te rodean e te posúes máis que as posúes. No futuro tamén teremos que facelo coa xente que nos rodea e nos quere, dicindo o que calamos e quizais calando o que non suma -se non agora, cando?-.

• Este paso debe permitirnos cambiar a forma de ver as cousas e as persoas, todo cobra un sentido diferente e se relativiza; a autocompasión xa non ten cabida e esvaécese.

• O terceiro paso: unha vez que te liberas da autocompasión e aceptas que a morte é un feito inevitable, podes, desde o principio, aliviar da túa angustia aos que te rodean porque non teñen que preocuparse de como te sentes. E, por outra banda, tomar decisións que só ti podes tomar -como, por exemplo, escribir un testamento vital-. Chega a calma.

Agora si, con esta actitude positiva, sincera e realista podemos converter o noso proceso nun espello e nunha experiencia de aprendizaxe para os demais. Podemos converternos nas persoas que con calma conducen a todos os que nos rodean á nosa morte cando, de feito, non faremos máis que acompañalos á súa propia morte.

Debemos aspirar a ser os que, no último momento -no noso leito de morte- tomen da man de quen nos acompaña, e poder transmitir cun sorriso -quizais invisible- un "non teñas medo, todo será estar ben".

Chegar ata aquí é un gran acto de xenerosidade cara ao outro, supón querer asumir certa responsabilidade polo benestar das persoas que nos rodean se nos permiten e ao mesmo tempo respectando o seu espazo, o seu medo e o seu silencio. .

A morte consciente é un camiño difícil e solitario, sen calendario nin prazos. É un acto de amor e respecto, un exemplo cara á aceptación da Morte e unha forma de dignificar a vida. É o camiño que escollín e nin sequera sei se poderei rematalo con éxito.

Finalmente, parafraseando a Ana Carrasco-Conde, engadiría que: “[...] morreremos, si. Pero e se aportamos algo aos demais co tempo que nos queda? E á pregunta: para que serve pensar na morte?, para poder responder con calma que pensar na morte axúdanos a pensar na vida e a saber como queremos vivila e que sentido lle queremos dar”.

En definitiva, cunha actitude positiva e sincera, podemos mostrar a cara amable de saber que somos mortais. A morte como proceso de maduración. Este quizais sexa, en definitiva, o significado dunha morte consciente, e tamén dunha vida consciente. Por que, non son o mesmo?"